Kuidas surmale mõtlemine sai lõplikuks elamiseks hästi

Surma kaalumine võib mõjutada seda, kuidas te oma elu elate

Nimiväärtuse korral peetakse surmast rääkimist Gauche'iks-suureks viisiks panna teised inimesed end ebamugavalt tundma. Kuid surmapositiivsuse kutsumisel oma ellu võib olla ka võimsad transformatsioonilised positiivsed mõjud. „Ühelt poolt võib see teid teadvustada, kui väärtuslik elu on, sest kui mõistate, et elu on ajutine ja et me oleme siin ainult suhteliselt lühikese aja jooksul, võtab elu uue väärtuse omaks uue väärtuse , "ütleb psühholoog ja vaimsuse ekspert Steven Taylor, PhD, autor Pimedusest: ebastabiilsusest teisenemiseni. "Ja meie elus olevad inimesed võtavad uue väärtuse, sest mõistame, et nende elu on ajutine ja nad on siin ka vaid lühikest aega. Põhimõtteliselt muutub kõik väärtuslikumaks, lõpetate elu enesestmõistetava võtmise."

Ma tean, et see meelsus on liiga tõene; Juba enne, kui WECROAK -i rakendus kuus kuud tagasi ellu tuli, arenesid minu suhted surma positiivsusega. 2016. aastal suri mu isa vähem kui kaheksa nädalat pärast seda, kui tal diagnoositi terminaalne vähk. See oli mulle äratuskõne elu hapruse kohta. See sundis mind lõpetama rääkimise sellest, kui halvasti tahtsin maailmas reisida ja seda tegelikult teha. See pani mind ostma Malaisia ​​ühe suuna pileti (ja seejärel 18 riiki) ja see pani mind tundma end suurepäraselt, kui ma järgmiseks poolteist aastat koju ei tulnud. Selline käitumine, dr. Taylor ütleb mulle, pole haruldane. Oma raamatus kirjutab ta läbi viidud uuringust, kus tulemused näitasid lähedaste kaotanud inimesi, kes kippusid surma suhtuma rohkem surma. "Kummalisel moel kartsid nad vähem oma surma pärast," ütleb ta, osutades kontseptsioonile, mida nimetatakse "traumajärgseks kasvuks" (mida psühholoogid iseloomustavad kui traumast pärit kasvu) kui selle nihe tõenäolist põhjust. "Teiste inimeste surmajuhtumite kogemise kaudu muutis see nad kummalisel viisil vähem kiindunud omaenda eluga."

Surma positiivsuse liikumine pole uus, kuid see on äsja peavool

Sellel on mainimas, et surma positiivsuse liikumine pole uus ja see pole ainult põgustav trend; See sai alguse erisooduliku kogukonnana umbes 2013. aasta paiku ja on jõudnud avalikkuse südametunnistusse. Liikumise juht, surnuaia Caitlin Doughty, on kirjutatud New Yorker, Asepresident ja New York Times, nimetada vaid väheseid. 2013. aastal, Atlandi ookean kuulutas, et "surm oli hetk" ja kuus aastat hiljem paneb arvukus tõendusmaterjal tunde tundma kui kunagi varem.

"Surmakohvikud", programm, kuhu inimesed kogunevad omaenda suremuse arutamiseks, on hüpanud kogu maailmas ja Fast Company hiljutise raporti kohaselt on see alates 2011. aastast korraldanud 8200 üritust 65 riigis-ja see on vaid üks üks neist Mitmed omataolised ettevõtted, näiteks surmaõhtusöögipidu ja surm õhtusöögi ajal, mis koguvad inimesi surma positiivsusest rääkima. Ja Eventbrite pressiesindaja teatas, et nägi 39-protsendilisemat leinaga seotud üritustetaolist leinaga meditatsiooni, jooga keskendus leina ja trauma vabastamisele ning leina aiaklassidele platvormil Ameerika Ühendriikides kui 2018. aastal kui aasta varem varem.

"Surm on osa elust ning surma paranemise tähistamine ja sellega tegelemine on ka oma eluga tegelemiseks ja iga päev tähistamine."-Jeff Jorgenson, matusedirektor

Kõik see tuleb tagasi mõttesse, et heaolu ja kaevude elamine peaks olema kogu inimese elu kaasav. Sealhulgas lõpp. "Paliatiivse hoolduse liikumise käigus on suhtumine… see surm on tragöödia ja me peame selle tragöödiaga hakkama saama ja lohutust tooma," ütleb Shatzi Weisberger, endine õde, kes on omaks võtnud surmapositsiooni, et ta võõrustas punkti, et ta võõrustas a Enda jaoks elavad matused (muidu tuntakse kui lõbusat elut, mida ulatuslikult kajastas New York Times). "Ja rõhuasetus hospice's on elamise kunstile, mitte suremise kunstile. Elamise kunst on uskumatu ja ma toetan elamise kunsti 1000 protsenti, kuid kui see on elu lõpp, siis mis saab suremise kunstist?"Weisberger ütleb, et kuigi ta ei tea kindlalt, kuidas ta tunneb, kui aeg saabub, kavatseb ta olla täiesti ärkvel ja teadlik oma surma kogemiseks (mis pole hospidalis tavaline tava), sest see on midagi, mis ta pole kunagi varem tehtud.

Selguse huvides ei ole see surma positiivsuse idee mõeldud selleks, et keegi meist tunneks end positiivselt kaotada kellegi, sest f ** kuningas imeb, täielik peatus. Pigem võib see aidata meil tunda end vähem oma surmajuhtumite suhtes. "See ei tähenda tõsiasja, et keegi on kadunud; see uurib, mis on surm intellektuaalsemalt või abstraktsemal viisil ja selle elu osa omaksvõtmises," selgitab Seattle'is asuv matusedirektor Jeff Jorgenson ja Elemental asutaja Tuhastamine ja matmine. "Surm on osa elust ning surma paranemise tähistamine ja sellega tegelemine on ka oma eluga tegelemiseks ja iga päev tähistamine."

Sisestage: "Hea" surma mõiste

Kuna suremist ümbritsevad vestlused on hakanud muutuma surmapositiivsuse tõusuga, on ka tööstus ise. 2019. aasta ülemaailmsel heaolu tippkohtumisel tõusis “surev hästi” üheks aasta suundumuseks ja eksperdid kutsusid välja "surma uurimiseks ja selle kartuse kallal töötamiseks" tervisliku elu elamise elemendiks. "Kõik, mis sureb, on radikaalselt ümbermõtestatud, muutes kogemuse leinamiseks ja matusteks inimlikumaks," loeb aruanne.

Ja paljud on hakanud nõustuma; üha suurem arv inimesi, kes otsivad "häid surma", kui nad vaatavad elu lõpu hooldamise poole. Mitmed eksperdid, kellega ma rääkisin. Nüüd on see muutuv: "Surma doula" tulekon aidanud inimestel selle suure eluürituse kaudu graatsilisemalt liikuda samamoodi nagu traditsioonilised doulad naistele sünnitades. "Me teeme inimestega koostööd enne viimaseid elupäevi või suremise vaeva, nagu ka sünnitöö," ütleb Henry Fersko-Weiss, autor Henry Fersko-Weiss Suremise eest hoolitsemine: Doula lähenemine tähenduslikule surmale, kes lõi 2003. aastal Ameerika Ühendriikides esimese elu lõpuni viibimise doula programmi. (Fersko-weiss ei ole teadlik teistest sarnastest programmidest, mis tema maailmas eelneksid, kuid märgib, et inimesed on seda tööd ajalooliselt teinud oma kogukondades.) Ta selgitab, et see, mida surma doula teeb. "Me töötame eelnevalt, et aidata kujundada, milline on need viimased päevad välja ja tunnevad end kõigil, kes on seotud. Me teeme ka tööd, mida me nimetame „kokkuvõtmiseks” või töötame inimese elu tähenduse kallal, et aidata tal luua mingisugust pärandit.

Kuigi kellegi viimaste päevade jaoks hästi paigutatud plaan kõlab teoreetiliselt kenasti, kipub surm tegutsema oma ajakava järgi. Isegi äkiliste või ootamatute surmajuhtumite korral võivad doulad siiski olla abiks. "Ma näen tohutut väärtust selle inimese elu tähenduse tegemisel nende elus, kes on maha jäetud, et rääkida selle inimese pärandist, luua isegi mingisugune projekt, mis mingil moel jäädvustab selle inimese elu tähendust ja Mõju, mis neil on olnud ja mida me loodame kinni hoida ja mäletada, "ütleb Fersko-Weiss.

Surmast saadud raporti kohaselt eelnevalt mainitud grupist, kes korraldab vestlusi surmaga, samal ajal kui kohalolijad jagavad sööki, soovib 75 protsenti ameeriklastest kodus surra, kuid tegelikult teeb seda ainult 25 protsenti. "Ilmselt kui surete haiglatoas, pole see koht, kus elasite oma elu. Kõik teie kodus olevad asjad on asjad, mida armastate ... ja siis surete steriilses haiglaruumis, "ütleb Fersko-Weiss, märkides, et ta on näinud üles upticks inimestel, kes valivad kodusurma. "Igal viisil hakkame vaatama surma ja sureme isiklikumalt, lähemalt, armastavamalt," lisab ta.

Muidugi tuleb see hinnaga. Mõned surmajuudid töötavad koos haiglate teenustega (mis on enamasti tasuta tänu kindlustusele ja Medicare'ile), et täiendada füüsilist tööd, mida hospitsi abistab emotsionaalsete teenustega, teised aga iseseisvalt töötavad. Surma doulade jaoks puudub reguleeritud määr (geograafia, nõudlus ja perekonna konkreetsed vajadused kõik tegurid), kuid Fersko-Weiss hinnangul on teenused tõenäoliselt vahemikus 1500–3000 dollarit.

Matuse uus piir

Lisaks elu lõpule hooldamisele ulatub surev kaev ka elujärgne Hooldus, ka konkreetselt matusepraktikate jaoks. Rohelised matused-mis hõlmavad tavaliselt biolagunevat kirstu ja ei ole sambavedelikku, et muuta need keskkonnasõbralikumaks ja tegelikult odavamaks-muutuvad üha populaarsemaks. Täpsed numbrid, kui levinud need pole saadaval, kuid riikliku matusejuhtide ühingu 2018. aasta uuring leidis, et ligi 54 protsenti vastanutest avaldas huvi rohelise matuse omamise vastu. Ja mais sai Washingtonist esimene riik, kes legaliseerib inimkomposti, mis hõlmab aluselise hüdroloosi (või "vedelat krematsiooni) kasutamist, ning peetakse nii orgaanilisemaks kui ka kulutõhusamaks viisiks keha utiliseerimiseks.

Rohelised matused, mis hõlmavad tavaliselt biolagunevat kirstu, ei ole sammas vedelikku, et muuta need keskkonnasõbralikumaks ja tegelikult odavamaks-muutuvad üha populaarsemaks. 2018. aasta uuringus leiti, et ligi 54 protsenti avaldas huvi ühe vastu.

Sama NFDA uuring leidis, et pered otsivad lähedaste elust isikupärasemaid pidusid väljaspool traditsioonilisi mälestus- ja matuseteenuseid. "Matusekodud olid aegunud," ütleb New Yorgis asuv matusedirektor Amy Cunningham, kes on spetsialiseerunud rohelistele matmistele, kodusele matusele ja elupidudele. Ta ütleb, et paljud pöörduvad pimedast vibratsioonist eemale, masendavad matusekodud tõmmatud ruloodega. "Seal on erinev esteetika ja tunne:" Jah, me ei varja surma eest. Me ei häbene surma. Tahame tähistada hästi elatud elu."" "

Kuigi see kõik võib tunduda kindlalt erinev tavapärasematest surmapraktikatest, mis on sageli tugevalt religioonis juurdunud, ei ole surma positiivsus tingimata vastuolus traditsionalismiga. "Surma heaolu liikumises on aluseks olev praegune, austades seda, mida inimene individuaalselt tunneb ja usub vaimsel viisil," ütleb religioonidevaheline minister Lucinda Herring, sertifitseeritud rohelise matusedirektor ja autor Surma ümbermõtestamine: lood ja praktiline tarkus kodune matuste ja roheliste matuste jaoks. "Surmaoluliikumisel pole midagi, mis oleks [religioonile või usupraktikale], sest inimesi julgustatakse elu lõpuni plaanides ja pärandi loomingusse, et öelda, mida nad vaimse tee osas tegelikult tunnevad. Surm toob esile need igavesed küsimused."

Ehkki uues surmapiiril on teatud elemendid, mis ei ole päris kooskõlas usuliste õpetustega (näiteks on katoliku kirik tulnud vastu aluselise hüdroloosi praktikale), väidab heeringas, et nad saavad eksisteerida.

Niisiis, kuidas täpselt seostub surma positiivsus heaoluga?

Nii palju sellest, mida me ümbritsevast heaolust räägime. Kuid pole "heaolu" kui praktika maksimeerimine Elu, mitte seda pikendada?

„Kuidas saate elada hästi ja elada hetkes ning elada oma elu täiel rinnal, kui olete alati hirmul, ja ei taha mõelda või isegi rääkida-tõsiasja, et see surm on vältimatu kõigi jaoks USA?"Küsib puude tervise ja heaolu konsultatsiooni omanikku ja tegevjuhi Amy McDonald, kes töötas välja 2019. aasta globaalse heaolu tippkohtumise suundumuste väljatöötamise nimel. "Nii et paneme selle lihtsalt lauale."

Ja ma pean tunnistama, isiklikust vaatenurgast kõlavad need sõnad tõesed. Mu isa möödub minu enda näkku-näkku meelde, et elu on lühike ja võib hetkega muutuda. Ja see meeldetuletus on andnud teada igale otsusele, mille olen teinud viimase kolme aasta moodi öeldes "jah" asjadele, mida ma tavaliselt kunagi ei oleks (reisimine, langevarjuhüpe, mootorrattasõit läbi Lõuna-Ameerika, purunedes halva poiss-sõbraga, muutes minu karjäär täielikult) ja öelda "ei" asjadele, mida ma lihtsalt ei teinud tahtmine tegema.

Steve Jobs pani seda kõige paremini oma 2005. aasta alguses Stanfordi ülikoolis: „Peaaegu kõik välised ootused, kõik uhkus, kõik hirm piinlikkuse või ebaõnnestumise ees-need asjad kukuvad lihtsalt surma ees, jättes ainult selle, mis on tõeliselt oluline."Ja mis see väärt on, see on üks tsitaatidest, mida Wecroak regulaarselt annab, kui see mulle meelde tuletab, et ma suren.

Surma positiivsus võib olla heaolu püsiv kinnitus, kuid see ei õõnesta leinamisprotsessi. Siit saate teada, miks nii paljud inimesed jäävad kolmandasse sammu kinni ja kuidas hakkama saada mitmetähendusliku kaotusega.