Miks ei tohiks pikaajalist leina pidada vaimuhaiguseks-eriti pandeemia ajal

Kultuuris, mis määratleb vaimse tervise nii sageli meie võimega toota, toimida, töötada, mõjutada teisi ja tunduda võimalikult normaalne, kuid leina jaoks pole ruumi. See muudab pikaajalise leinahäire lisamise äsja ajakohastatud DSM -i, mis on lühikeste häirete diagnostilise ja statistilise käsiraamatu jaoks (teise nimega „psühhiaatria piibel”), veelgi häirivam ja ekslikum.

Paljud meist on konditsioneeritud, et vaimuhaigus on täpselt nagu diabeet-haigus, mida tuleb ravimitega ravida ja ravida. Kuid minu elanud kogemused, minu töö vaimse tervise ja puude õiglusemaailmas üle kümne aasta, minu kogukonna liikmete tarkus ja uurimistöö maalib teistsuguse pildi: sotsiaalsed, poliitilised ja majanduslikud tegurid on vaimse vaimse juurte alustamisel kriitilised ahastus ja kannatused.

Kui mõtleme lugematutele viisidele tõrjutud inimestele, ei ole inimkond ja õigus, on pikk aeg "õige" aeg kurvastada? Mitte üks kaotus, vaid paljud? Põlvkonnad? Tuhanded? Miljoneid? Ühel viisil kujutan ma ette, lein, mis ei kao kuhugi, on õigustatud vastus maailmas, mis ei võimalda meil peatuda, puhata ega kohal olla. Pikaajaline lein, nagu hullus, on vastupanu tegu.

Leina algpõhjuse jõudmine

Öelda, et oleme haiged, kui me ei saa püsti ja pääseda eluga trauma, rõhumise, kaotuse, stressi ja kaose tõttu, on sügavalt ekslik. Isegi trauma-informeeritud nihe "mis sul viga on" juurde "Mis teiega on juhtunud" ei tunne end õigesti. See ei tunne end piisavalt täielikuna, sest see pole ainult mina.

Lein, mis ei kao ära, on õigustatud vastus maailmas, mis ei võimalda meil peatuda, puhata ega kohal olla.

Pean esitama suuremaid ja sügavamaid küsimusi, mis saavad minu Juured: mis juhtus minu perega? Kes olid nad enne kapitalismi, kolonialismi ja valgesuse leiutamist (maa peal suurimad ahastuse, kannatuste ja leina allikad)? Kellest nad said sest sellest vägivallast? Mida ma olen (ja mu hing) kaotanud, samal ajal nende samade väärtuste toetamise ajal? Minu leinatöö ja tervendav töö elab siin. See on esivanemate töö. Minu jaoks ei leidu minu paranemist terapeudi toolilt. Ma tean, et pean alustama oma perega.

Olin kolledžis vanem, kui tädi suri ootamatult ja ootamatult. Paljuski viis tema surm mind koju oma judaismi, oma kultuuri (de) ja esivanemate tavade juurde. Tema matuseid käsitleti õigeusklikult ja seitse päeva istusime Šiva. Sain teada, et mu inimesed teavad leina. Nad teadsid leina sügavalt. Nii sügavalt, et meie leinamiseks on olemas terve protsess. Me ei küpseta ega korista. Selle asemel saame. Istume, räägime, kuulame, naerame ja sööme. Laulame oma laule ja lugesime oma palveid. Valge ülemvõimu poolt individualistlikest väärtustest loobumine võimaldas mul kalduda rituaalide ja oma kogukonna võluga. See andis mulle leina jaoks konteineri kui elukestva protsessi, mida ma ei pidanud üksi navigeerima.

Ma ei pannud oma leina alla. Tantsume omavahel varahommikul ja hilisõhtul ning see pole alati ilus. Kuulen oma tädi häält peas ja räägin temaga kogu aeg. Ma toon ta igasse tuppa, mida ma suudan, ja näen teda oma unistustes. Kui ma olen psühhootiline, on mul hea meel olla, sest me armastame üksteist, ikkagi. Me tunneme üksteist, ikka. Kui ma ütlesin oma elukaaslasele Thabiso Mthimkhulule (kes on hiilgav afro-põlisrahvas esivanemate tervendaja) selle uue diagnoosi kohta, naeris ta ja ütles: “Lein on rituaal, meil on au osaleda esivanematega, kes kõnnib meie kõrval. See pole midagi matta, nagu me teeme liha ja luudega, mida meie hinged on kaitstud."

Minu küsimus on institutsiooni, meditsiiniasutusega, mis usub ja toetab müüti, et kuus kuud on “õige ajakava” leinamiseks.

Ärge eksige: ma tahan, et me kõik paraneksime. Ma tahan, et meil kõigil oleks juurdepääs sellele, mida vajame (olgu see teraapia, somaatiline ravitseja, pillid, ürdid, aeg teie elust eemal, lapsehooldus, rohkem raha jne.). Kui see silt, pikaajaline leinahäire, võimaldab teil juurde pääseda millelegi, mis pakub teile mugavust, lihtsust või kergendust (ja kui olete teinud teadliku valiku), siis kasutage tööriistu, millele teil on juurdepääs. Minu küsimust siin ei eksisteeri.

Minu küsimus on asutuse, meditsiiniasutusega, mis usub ja toetab müüti, et kuus kuud on “õige ajakava” leinamiseks, mis on mõõdik, mida DSM kasutab, et teha kindlaks, mis on pikaajaline leinav. Institutsioon, mis pigem kaevaks oma kontsad vaimse stressi apatoloogiapõhisesse mõistmisesse, kui küsida endalt, miks me isegi me isegi vajadus Diagnostilised koodid hoolduse ja toe saamiseks? Minu küsimus on riigiga, mis ei näe leina meditsiinilisel leinast irooniat, kui miljonid inimesed kogu maailmas on üksi surnud, lähedastest eemal, puurides, rakkudes ja haiglavoodides; nurkades ja põrandal (või kui neil veab), lähedased ütlevad iPadi kaudu hüvasti.

Pandeemia ajal ei ole pered ja kogukonnad suutnud tegeleda kultuuriliste ega religioossete leina- ja leinapraktikatega, sealhulgas matuse- ja matmistavadega, millel on sügav esivanemate ja vaimne tähendus. Need vaimu ja hinge haavad mõjutavad meile sügavat mõju, sealhulgas pikaajaline vaimne stress või lein, mis kuue kuu jooksul ei kaota. Miks see peaks? Lein on püha. Lein on au.

Kui meil on ruumi kurvastada

Mis saab võimalikuks, kui meil on ruumi kurvastada? Millised rituaalid ja tavad saaksime oma meeleolu säilitamiseks kasutada? Luuletaja Malkia Devich Cyril kirjeldab leina kui “iga vastust kaotusele."

Kui mu ema vanaema suri, istusin läbi tema fotoalbumid, tegin kollaaže, lõhnasin kampsunid, proovin seelikuid ja sukeldasin end oma maailma. Ma värvisin talle pintslite ja tarvikute abil linnumaja, nagu ta oli linnumajad värvinud. Panin selle tema haigla magamistoa aknalauale (koht, kus ta viimast hinge võttis) ja riputasin ühe oma maali seinale. Nüüd täidab tema kunst mu kodu seinad ja elab mu vasakul käel tätoveeringuna. Tema riided täidavad mu kapi. Tema Josephine Kaelakee istub mu kaelas. Väikesed mälestused, esemed, liikumised ja hetked-see on see, kuidas ma töötlen. Nii on mul mõtet ja mäletan. Sest kui ma seda ei tee, siis muretsen, mida ma oma tütrele annan. Lein nõuab oma kohalolekut teatavaks. See leiab kuskilt elama ja ma ei taha, et see oleks tema sees.

Nendel päevadel on mul au töötada koos ravitsejate, ravimtaimede, kehatöötajate ja hooldustöötajatega, kes on õiglusele orienteeritud ja hoiavad ruumi kogu selle jaoks, mida ma oma kehas hoian, ilma diagnoosi või silti nõudmata. Nad teavad, et tervendamisel pole ajakava ja lubage mul teed viia. Viis aastat hiljem on mu lein käegakatsutav südamelöök, mis mind läbi kulgeb. Las ma mul on. Las ma suren sellega. Mu lein ütleb mulle, et ma armastasin. Elasin. mul oli.

Stefanie Lyn Kaufman Mthimkhulu (nemad) on valge, queer ja mittebinaarne, puuetega, haige, neurodivergentset hooldustöötaja ja Aškenazi juudi ja Puerto Rica Ascent koolitaja. Nende juured on puude õigluse ja hullu vabanemise ajaloolises ja poliitilises sugukonnas; ja näidata oma kogukondade jaoks korraldaja, vanem, doula, eakaaslaste toetaja, kirjaniku ja konfliktide sekkumise juhendajana. Nende töö on spetsialiseerunud mitte-süsivesikute ehitamisele, vastastikuse juhitud vaimse tervise süsteemide loomisele, mis eksisteerivad väljaspool riiki, kujundades kõike, mida me oleme õppinud vaimse stressi tundmaõppimiseks, ja hooldustöötajate toetamiseks juurdepääsukesksete, trauma reageerivate tavade ehitamiseks, mis toetavad Terve kehamind paraneb. Stefanie on ka Project Letsi asutajadirektor ning töötab IDHA juhatuses ja puuetega inimeste Justice Youth Center.